La démocratie contemporaine

Par Édouard G. Trépanier |

J’ai déjà publié dans cette infolettre quelques paragraphes sur la «Démocratie 3.0».  C’est le  nom que je donne à la démocratie du XXI^e siècle que je définis dans «Les Assises de  Nunaliq».  Mais d’autres auteurs, mieux connus que moi, ont aussi écrit sur le sujet.  Comme  l’avenir de l’autogouvernance me paraît être central dans les débats nationaux de notre  époque, en voici un aperçu. 

«Capital et Idéologie» de Thomas Piketty retrace l’histoire et le devenir des régimes  inégalitaires, depuis les sociétés anciennes jusqu’aux sociétés modernes hypercapitalistes.  À l’encontre du récit hyperinégalitaire qui s’est imposé depuis les années 1980-1990, il  montre que c’est le combat pour l’égalité et l’éducation, et non pas la sacralisation de la  propriété, qui a permis le développement économique et le progrès humain.  Il est donc  possible de rompre avec le fatalisme qui nourrit les dérives actuelles et d’imaginer de  nouveaux horizons pour le XXI^e siècle. 

Lawrence Lessig insiste, dans «They Don’t Represent Us: Reclaiming Our Democracy», sur un  impératif effort de la part des médias d’information afin qu’ils ciblent les véritables enjeux  et aient l’audace de rejeter la normalisation de l’ignorance populaire.  Il réclame le suffrage universel en rendant automatique l’enregistrement de l’électeur et en lui faisant parvenir  100 $, sur preuve d’avoir voté. 

Erich Fromm rappelle dans «The Sane Society» que les «Chartists» (mouvement populaire  anglais qui a fait adopter en 1838 une charte réclamant notamment le suffrage universel à bulletin  secret) étaient convaincus que lorsque le suffrage allait être universel, les citoyens allaient  enfin se doter d’un État dans lequel tous mangeraient à leur faim.  Fromm s’interroge : à quoi sert de permettre le vote à tous, si les citoyens n’ont pas de convictions, pas d’idéal  pour eux-mêmes ou leurs proches, s’ils sont des automates dont les goûts et les opinions  sont manipulés par la «machine» qui conditionne le peuple (l’économie industrielle  compétitive) ?  C’est pourquoi j’ai écrit «Les Assises…», car, au départ, il faut savoir ce que  l’on veut, ce qui est dans notre intérêt personnel et social et dans quel ordre de priorités  ériger la démocratie renouvelée. 

Marceau Felden, dans «La démocratie au XXI^e siècle: Quelles perspectives pour demain ?» est  d’avis que la technique est le moteur du progrès et que ses innovations jettent les bases  d’une nouvelle civilisation.  Internet, autoroutes de l’information, réalité virtuelle,  cyberspace, réseaux financiers internationaux, nucléaire, génétique, conquête et maîtrise  de l’espace… un véritable pouvoir technologique est apparu, développant sa propre culture  et outrepassant les frontières.  Selon lui, la technique reste curieusement absente du  discours politique, des projets de société et du débat électoral.  Marceau Felden propose de  donner à la technique une dimension politique.  Son essai propose le développement d’une  authentique civilisation technologique, d’un humanisme universel et d’une pensée politique  fondée sur de nouveaux paradigmes.  Il est vital de comprendre et maîtriser la technique si  l’on ne veut pas que celle-ci nous gouverne et nous soumette. 

Nous commençons seulement à comprendre ce qui cause la crise existentielle de la  démocratie dite libérale (celle qui répartit le pouvoir et préconise un équilibre entre ceux-ci).   C’est la tendance populiste qui amène le démocrate à réagir.  Selon Yascha Mounk, dans son  livre «The People vs. Democracy: Why Our Freedom Is in Danger and How to Save It», il faut  agir sur 3 plans.  En premier lieu, il est impératif d’amenuiser les inégalités économiques  afin que la vie en démocratie remplisse sa promesse d’élever le bien-être de l’ensemble de  la population, contrairement à la dictature (pensons à la Chine par exemple).  Remettre les  pouvoirs de la nation à des institutions supranationales ne réglerait pas ce problème.  Ce  sont les États qui doivent d’abord s’adapter à la mondialisation de l’économie et s’imposer  dans ce cadre global.  En second lieu, notre démocratie doit créer des institutions dont  l’objet est de promouvoir activement l’égalité et le respect du citoyen sans égards à son  origine ethnique, sa couleur de peau ou ses croyances.  Au-delà de la non-discrimination, il  faut développer le sens de l’appartenance à la société dont la culture et les valeurs se  modifieront de façon modérée, mais régulière, en accueillant le meilleur de ce que les  nouveaux venus apportent.  Ces institutions proactives sont d’autant plus nécessaires dans  les nations qui se perçoivent comme homogènes.  Chacun des citoyens doit comprendre que  ce qui nous unit (un projet collectif) importe bien plus que ce qui nous différencie.  Enfin,  nous devons accepter la mise en oeuvre de lois et de règlements dont l’objet est de  promouvoir la stabilité et l’harmonie sociale.  Les médias sociaux, qui viennent de donner la  parole a tous, comme si chacun devenait un télédiffuseur ou un éditeur de journal,  entraînent depuis quelques années la dislocation sociale, parce que l’utilisateur y déverse  ses frustrations, sans le souci de responsabilité qui doit accompagner l’influence.  Pris de  vitesse, les institutions traditionnelles en place hésitent à utiliser les interdictions de  propos haineux et de nouvelles fausses.  Pire, des groupes et des nations hostiles utilisent  les médias sociaux comme arme de destruction massive.  Sans affecter la liberté de parole,  tout ce qui a pour objet d’informer conformément à un code journalistique reconnu ou dont  les propos visent la bienveillance ou l’élévation de l’esprit doit être permis.  À l’époque où nous comprenions que la démocratie est un régime de gouvernement fragile, nous  investissions des ressources colossales en éducation afin de répandre la bonne nouvelle de  l’autogouvernance.  Comme le sens de mission de la cohésion sociale s’est évaporé depuis  quelques décennies, il faut reprendre le flambeau de la fierté.  

Steven Pinker dans «Now: The Case for Reason, Science, Humanism, and Progress» nous  presse de garder une distance de l’actualité et d’oublier les prophéties de malheur pour  appuyer notre pensée sur les données factuelles qui démontrent que la vie, la santé, la  prospérité, la sécurité, la connaissance et le bonheur sont en croissance partout dans le  monde.  Le siècle des «Lumières» et la démocratie qui en est issue (Montesquieu, Rousseau  et d’autres) ont prouvé que l’autogouvernance fonctionne.  À l’encontre du discours  fataliste, il faut répandre la bonne nouvelle de l’avancement social. 

Nicholas Christakis nous rappelle dans «Blueprint: The Evolutionary Origins of a Good  Society» que l’humain, uni dans ses capacités d’aimer, d’amitié, de coopération et  d’apprentissage, projette sa façon d’être au-delà de sa personne individuelle dans sa  personne communautaire et dans son organisation sociale tout entière.  Nos inventions, nos  villes et nos nations ne peuvent que refléter ce que nous avons à cœur d’être, ce qui crée  des sociétés saines et gouvernées selon ces mêmes valeurs.  Voilà qui représente la source à laquelle retourner, afin de remettre à jour la démocratie. Enfin, Mandeep Rai dans «The Values Compass: What 101 Countries Teach Us About Purpose,  Life, and Leadership» démontre que les humains sont inéluctablement interconnectés.  On  doit simplement porter attention afin d’éviter de se limiter à l’intérêt personnel.  Ce livre  nous incite à nous attarder aux valeurs qui importent davantage, celles qui ont traversé le  temps et les frontières.  Ces valeurs universelles proviennent du vécu de chacune des 101  nations étudiées.  De l’Inde et ses croyances anciennes au Vietnam et sa résilience, en  passant par l’Argentine et sa passion, Singapour et son ordre, l’Australie et sa camaraderie,  l’Uganda et son héritage, Malte et son sens de la communauté jusqu’à la joie du Sri Lanka,  nous pouvons tous trouver quelque chose qui nous touche, et en même temps utile pour  combattre les leurres de l’autoritarisme.